第十二章：摩西的信心。
「摩西因著信，生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。摩西因著信，長大了，就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。」——希伯來書 11:23-28（和合本）。
舊約與新約之間的一個區別，在於前者對摩西的記載相對沉默，而後者則頻繁提及他。當摩西帶領以色列人穿過曠野，來到應許之地的邊界時，這位偉大的領袖在歷史學家、詩人或先知的筆下卻鮮少被提及。我們或許會以為以色列的民族生命已經超越了他的影響力。這在某種程度上無疑是真實的。若從宗教層面來說，我們可以引用約翰·衛斯理（John Wesley）那句被選為他與其弟在西敏寺墓誌銘上的名言：「神埋葬祂的工人，卻繼續祂的工作」，以此說明神隱藏了祂僕人的記憶，正如祂隱藏了僕人的身體一樣。但在新約中，情況卻截然不同。沒有人比他被提及的次數更多。即使有時沒有指名道姓，我們也很容易看出神聖作者們的心中正惦記著他。
這兩部聖經在提及摩西時之所以有如此顯著的差異，原因之一在於早期與晚期猶太教之間的對比。在舊約時代，猶太教是一種活潑的道德力量。它孕育了一種獨特的英雄與聖徒類型。若以最廣義的猶太教而言，大衛與以賽亞，正如撒母耳與以利，都是它的兒女。這些人是宗教上的英雄，以至於基督教會的聖徒們也未曾掩蓋過他們的偉大。然而，活潑宗教的特徵之一，就是遺忘過去，或者更確切地說，僅將過去視為邁向更美好事物的墊腳石。這種遺忘，正如聖保羅勸勉腓立比人要將以前以為有益的當作有損的，並竭力追求，忘記背後，努力面前。宗教活在它那自覺且歡欣的力量中，去創造屬靈的英雄，而不是回頭去欣賞自己的手藝。在人類歷史中，唯一活在創始者生命中的宗教是基督教。忘記基督，基督教就不復存在。但摩西主義的生命並未與摩西的記憶綁在一起。否則，我們完全可以推測，偶像崇拜甚至會在希西家王發現有必要毀壞銅蛇之前，就已經悄然滲入了。
當我們來到施洗約翰與我們主的時代，摩西主義在實際意義上已是一個死去的宗教。那些震撼人心靈的偉大推動者降臨於那個時代，卻並非從該宗教中發展出來。當時猶太教的產物是法利賽主義，它與撒都該主義一樣，幾乎沒有真正的信心。然而，當一個宗教失去了創造聖徒的能力，人們就會轉向古代的偉人。他們修復先知們倒塌的墓碑，宗教便等同於英雄崇拜。今日英國便是一個例子，無神論者發現了如何變得虔誠，不可知論者也開始了朝聖之旅！「我們是摩西的門徒，」法利賽人呼喊道。有人能想像大衛或撒母耳自稱為摩西的門徒嗎？「摩西的門徒」這一概念在舊約中從未出現。人們從未想過這種關係。但這卻是基督時代猶太教的主導思想。因此，那位曾是僕人和朋友的摩西，在新約中卻顯得像是一位對手。「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」這是一種對立與競爭。然而，「這摩西曾對以色列人說：『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。』」
新約時代的摩西與古代敘事中所描繪的摩西之間存在著顯著差異，這使得研究《希伯來書》作者將我們帶回那位活生生的人，並描述摩西本人對耶穌基督的態度，顯得格外有趣。司提反告訴他的逼迫者，亞倫祭司制度的創始者曾預言一位偉大先知的到來，而基督也說摩西曾寫過關於祂的事。但我們帶著喜悅的驚奇在《希伯來書》中讀到，這位立法者與亞伯拉罕一樣，是一位有信心的人。舊約的創始者本人，正是憑著對新約的信心而行。
我們的主與司提反對摩西的提及，充分描述了他的使命。摩西在宗教歷史中的特殊工作，是預備主耶穌基督的道路，修直祂的路徑。他受命使人們熟悉那奇妙、驚人的觀念——神在人性中顯現——這是一個幾乎大到難以領會、難以置信的概念。為了使人們不至於無法接受這真理，他受教導去創造一個道成肉身的歷史類型。他呼召並建立了一個屬靈的子民。他實現了神聖民族這一宏偉的觀念。如果我們可以使用這個詞，他向世界展示了神在一個民族的生命中顯現，目的是為了教導他們一個更高的真理：道將在世代的盡頭顯現在肉身之中。這個民族就是教會；教會就是國家。君王將是神。君王的宮廷將是聖殿。宮廷的侍從將是祭司。國家的律法將與神本性中的道德要求具有同等的權威。因為摩西顯然不知道神學家們在民事律、禮儀律和道德律之間所作的區分。
但在我們面前的這段經文中，我們看到的卻與此截然不同。使徒隻字未提從磚窯的卑賤奴隸中創造出約民的事。他對在西奈山的火與風暴中頒布律法之事保持沉默。顯然，他希望告訴我們的是這個人內心的生命。他將摩西描繪成一個有信心的人。
即使是他的信心，那些表面上最偉大的成就也被略過了。經文沒有提到他在法老面前的顯現；沒有提到那種奇妙的信心，使他在山頂舉手禱告，而百姓在山谷中進行神的爭戰；也沒有提到摩西在毗斯迦山頂，在未得著應許的情況下死去的信心。顯然，使徒的目的並非要寫一篇英雄頌詞。
對這些經文的深入考察顯示，使徒正在追溯這個人屬靈品格的成長與形成。他的意思是表明，信心具有造就神之人的能力。摩西之所以成為主救贖子民的領袖、民族之約的創始者、立法者與先知，是因為他相信神、相信以色列的未來，以及相信基督的降臨。這段經文的主題是信心，即創造偉大屬靈領袖的力量。但對領袖而言真實的事，對每一個剛強的屬靈生命而言也是真實的。在我們這個時代，沒有什麼教訓比這更及時了。不是學識、不是文化、甚至不是天才，而是信心，造就了剛強的實踐者。
這些經文的內容可歸納為四點：
1. 信心起初是在黑暗中摸索生命的工。
2. 信心選擇了生命的工。
3. 信心是為生命的工所作的操練。
4. 信心使人的生命與工作成為聖禮。
1. 塑造神僕人的初始階段總是相同的——一種在黑暗中模糊、不安、急切的摸索，一種為尋求啟示之光而伸出的觸角。這往往是一段充滿幼稚錯誤與愚行的時期，當事人事後會感到羞愧，有時也能對此付之一笑。如果神的人出自一個宗教家庭，往往會發生這樣的情況：他的父母在某種程度上為他承受了這最初的操練。摩西的情況正是如此。孩子被父母藏了三個月。他們為什麼藏他？是因為懼怕王嗎？是因為他們不懼怕王。他們憑著信心藏了孩子。但信心與藏他有什麼關係？他們是否從受感先知那裡得到了宣告，說他們的孩子將拯救以色列，或者他將與神站在西奈山頂為百姓領受律法，又或者他將帶領主的救贖者來到一片肥沃廣闊之地的邊界？這些足以反抗王權的理由，文中並未提及。敘事中以及司提反和本信作者所給出的理由，聽起來很奇特，甚至有些幼稚。他們藏他是因為他俊美。然而，他們是憑著信心藏他。嬰兒熟睡時的美麗對他們而言是一種啟示，正如他們聽見天使對瑪挪亞或撒迦利亞說話一樣真實。聖經敘事中沒有暗示孩子的俊美是神蹟，更重要的是，我們沒有被告知神曾將此作為祂約的記號。這是一個信心創造出屬於自己的聖禮，並在自然事物中尋求相信超自然事物之憑據的例子。沒有什麼比帶著輕蔑的微笑否定整個故事更容易，或許也沒有什麼比這更理性的了。
《希伯來書》的作者必須承認約基別的信心是未經授權的。但信心不總是始於愚拙嗎？它起初不就是一種盲目的本能，抓住手邊最近的事物嗎？我們對神的信仰，難道不是源於對人類良善或自然之美的信賴嗎？對許多父親而言，長子的出生難道不是一種來自天上的啟示嗎？約基別那樣的信心，難道不是基督教會中嬰兒洗禮本能興起與驚人生命力的真正解釋嗎？如果亞伯拉罕的信心敢於尋求那座有根基的城，而神當時只應許了帳棚遊牧民族的財富，那麼摩西的母親，既然神賜給了她信心，讓這天生的本能與她對後代那屬地的愛交織在一起，難道不是正當的嗎？它隨著成長而成長，隨著喜樂而喜樂；但它也在痛苦中忍耐並得勝，並藉著拯救孩子證明了其存在的正當性。信心是神的恩賜，正如信心所接受的見證一樣。有時，信心是在沒有獲得合適啟示的情況下被植入的。但信心將在黑暗中存活，直到天發亮，晨星在心中出現。
一位睿智的教師曾警告我們不要有幻覺，並教導我們要解釋自然而非預期自然。但另一位偉大的思想家證明了，最清晰的視野始於純粹的摸索。對神的預期先於對祂信息的解釋。在宗教中，本能與天才之間的巨大空間是由信心跨越的，它始於純粹的摸索（mera palpatio），但最終達到了對神的榮耀異象。
2. 信心選擇了生命的工。使徒提到了促使摩西父母將孩子藏了三個月的信心。一些神學家對他們所謂的「隱含信心」評價很高。他們會說摩西本人的信心是「包裹」在他父母的信心之中的。無論我們對這一教義有何看法，毫無疑問，新約承認了代表性的觀念。教會始終維護家庭的合一與團結。它本身就源於家庭。或許它在地上的圓滿，將是回歸到家庭關係中。它在漫長的歷史中保留了這種相似性。它承認信主的丈夫使不信的妻子成聖，信主的妻子使不信的丈夫成聖。同樣地，信主的父母使兒女成聖，除了他們自己，沒有人能剝奪他們的特權。但他們可以做到。當他們必須為自己選擇的時候，時刻就到了。此前被慈愛的手溫柔引導，他們現在必須為自己思考和行動，否則就甘願失去獨立行動的能力，永遠做個孩子。這種風險有時很大。但它無法迴避。往往發生這種情況：不可逆轉的一步在他人未察覺的情況下邁出，甚至當事人自己也幾乎沒有意識到。決定是在沉默中作出的；生活的平穩節奏並未受到干擾。世人很少想到，一個靈魂在一次強有力的決心中決定了自己的永恆。
但對於一個註定要成為同儕領袖的人來說，無論是在思想上還是在行動上，危機（crisis）都會發生。我們使用這個詞的正確含義是「審判」。它不僅僅是一種轉變，不僅僅是一種歸信。他審判，並且意識到當他審判時，他也會被審判。如果神對這個人有什麼偉大的工作，命令遲早會降臨，彷彿從天上清晰地傳來，要他獨自站立，並在那最初可怕的孤獨中，作出選擇與拒絕。在一個教育普及的時代，我們常會嘲笑即時歸信的教義。然而，這是真實的。一個人來到了兩條道路的分岔口，必須作出選擇，因為這是兩條路。沒有人能同時走寬路與窄路。進入的門是不同的。一些最聖潔之人的歷史呈現出動機、品格，甚至整體生活的徹底改變，這都是通過一次強有力的信心行動產生的。
當使徒寫信給希伯來基督徒時，時局是危急的。是否成為基督徒的問題刻不容緩。人子近了，正在門口。即使在迅速的審判臨到那注定滅亡的耶路撒冷城之後，那急切的呼聲依然如故。在所謂的《巴拿巴書信》、《黑馬牧人書》，以及最近發現的無價之寶《十二使徒遺訓》中，都描述了兩條道路：生命之路與死亡之路。那些自稱是基督徒的人被警告要作出正確的選擇。現在不是兩面討好、在兩種意見之間猶豫不決的時候。
摩西也拒絕並選擇了。這是他歷史上的第二個場景。由於他站在民族主義的源頭，他個人選擇與拒絕的行為所受到的重視意義重大。在他之前，應許的繼承人憑藉出生就處於神的約中。他們是選民家庭的成員。在摩西之後，每一位以色列人都憑藉民族血統享有約的特權。他們是選民國家。摩西站在轉折點上。國家現在吸收了家庭，家庭從此成為更大概念的一部分。在兩者之間的關鍵時刻，一個偉大的人格從混亂中顯現出來。家庭的族長教會在孕育出一位偉人時，達到了時代的終結。那個人拒絕寬路、選擇窄路的個人行為，標誌著民族主義神權教會的誕生。在此之前與之後，人格是次要的。但在摩西身上，那一刻人格就是一切。
我們是否在尋找決定他選擇的動機？使徒提到了兩個，它們實際上是同一概念的兩個方面。
首先，他選擇與神的百姓同受苦難。他生命的工是創造一個屬靈的國家。在他拒絕被稱為法老女兒之子之前，這個觀念就已經呈現在他的腦海中。「他學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」但一個觀念已經佔據了他。那個觀念已經賦予了那些悲慘、被藐視的奴隸以榮耀。確實，沒有人會成就偉大的事，除非他向一個觀念致敬，並且準備好為了那僅僅是一個思想的事物而犧牲財富與地位。那個為了觀念而賣掉世界的人，離天國不遠了。他將準備好為了那真理永恆居住在其中、充滿且完美的那一位，放棄世界所能給予的一切。摩西就是這樣的人。當他的母親為法老女兒撫養孩子時，難道沒有多次告訴他，他們憑信心藏他，後來又把他放在河邊蒲草箱裡的奇妙故事嗎？他的母親難道不是把他撫養長大，使他既是法老女兒之子，又是以色列的拯救者嗎？這個男孩難道不是過著雙重生活嗎？他逐漸明白自己將成為王位的繼承人，並且他將會或可能成為那個王位的摧毀者。我們難道不能以最深切的敬畏，將其比作聖嬰耶穌在拿撒勒時的雙重內心生活，當時祂得知自己，瑪利亞的孩子，是至高者的兒子嗎？
司提反繼續講述這個故事：「他將到四十歲，心中起意去探望他的弟兄以色列人。」敘事中說：「他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔。」但《希伯來書》的作者在摩西的行為中看到了不僅僅是對親屬的愛。在摩西眼中，法老的奴隸是神的百姓。民族的聖化已經發生；他自己已經被拯救弟兄、神的約民脫離壓迫者之手的榮耀希望所驅使。這就是司提反對他殺死埃及人行為的解釋。當他看見一個以色列人受欺負，就保護他，打死那個埃及人，以為弟兄們明白神是藉著他的手給他們施行拯救。事實上，這個行為意在呼籲聯合行動。他是在下戰帖。他是有意讓自己無法回到過去那種奢華與宮廷崇拜的生活。他希望希伯來人理解他的決定，並立即接受他的領導。但「他們卻不明白」。
我們的作者更深入地洞察了驅使他精神的動機。這不是自私的野心，也不是僅僅為了讓自己成為一群決心維護權利的奴隸領袖的愛國願望。與社會運動同時發生的，是摩西個人內心生活中完成的一項屬靈工作。所有真正、受天啟的社會革命，都伴隨著領袖個人的操練與試煉。這是運動本身不可動搖的檢驗。如果控制運動的人自己沒有變得更深沉、更純潔、更屬靈，他們就是冒牌的領袖，他們所倡導的運動也不是出於神。《希伯來書》的作者從摩西拯救弟兄的決定中推論出，他自己的屬靈生命變得更深沉、更聖潔了。當他拒絕被稱為法老女兒之子時，他也拒絕了罪中之樂。他堅決站在良善的一邊。他面前有約瑟的榜樣，關於約瑟也說了同樣的話：「他拒絕」得罪神。
正如他個人屬靈生活中的危機使他適合成為偉大民族運動的領袖，他對該運動的構想也幫助他克服了埃及罪惡的誘惑。他看見罪中之樂不過是暫時的。要補充這個思想的另一面很容易。拯救弟兄的喜樂將永不消逝。他歡迎那永恆的自我犧牲之樂，並拒絕了那短暫的自我滿足之樂。
其次，他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴。不僅是神的百姓，神的基督也決定了他的選擇。一個觀念是不夠的。它必須建立在一個人身上，而那個人必須比觀念更偉大。他自己可能只是一個觀念。但即使如此，他也是信心所有其他希望與想像匯聚並融合的榮耀思想。如果他不僅僅是一個觀念，如果是一個活生生的人控制了這個人的思想並成為他生活的動機，那麼一種新的品質就會進入那個生命。良心將會覺醒。做正確之事的疑問將控制野心，如果它不能完全吸收野心的話。如果良心已經宣告該觀念本身並非不道德，而是良善且高尚的，那麼對生命觀念的背叛現在就會被視為一種罪。因為，當良心允許時，信心就不會落後，並會宣告道德也是屬靈的，屬靈的是一種永恆的產業。
許多註釋家努力想讓這些話的意思不僅僅是基督本人所受的凌辱。令人驚奇的是，基督在道成肉身之前在教會中個人活動的偉大教義，竟然完全逃過了早期英國神學流派的注意。例如，關於這段經文，麥克奈特（Macknight）、惠特比（Whitby）、斯科特（Scott）等註釋家解釋說，這意味著摩西認為因期待基督從他們中間興起而受到的嘲笑，比埃及的財物更寶貴。德國更深邃的釋經學使基督先存性的真理成為新約神學的本質。這遠非創新，而是將我們帶回了教會各個時代偉大神學家的觀點。
我們無法進入一般性的問題。僅限於手頭的主題——摩西的信心，我們為什麼不能假設他聽過族長雅各對猶大的祝福呢？這是在摩西長大的埃及地說出的。它提到了「細羅」（Lawgiver）。摩西自己使命的自覺，難道沒有引導他將此引用到隨後的一連串領袖身上嗎，無論是士師、君王還是先知？如果是這樣，他能完全誤解關於細羅的應許嗎？雅各曾提到一位百姓將順服的個人君王。但在舊約中，在摩西的歷史中，從未有一次將彌賽亞的降臨表現為民族發展的目標。基督並非猶太教的開花結果。相反，藉著摩西建立的約之使者，並非一個被差遣去服事選民的僕人。祂就是耶和華神自己。基督與以色列同在，摩西知道這一點。我們可以承認他觀念的模糊，但我們不能否認這個觀念。對摩西而言，正如對詩人一樣，那些辱罵以色列之人的辱罵，都落在了基督身上。在苦難中的共同體足以確保在將要顯現的榮耀中的共同體。與基督一同受苦，他們也將與基督一同得榮耀。這就是摩西所仰望的賞賜。
摩西的決定給希伯來基督徒的教訓，是對真理的忠誠與對耶穌基督的忠誠。
3. 信心是為生命的工所作的操練。摩西作出了最終的選擇。良心完全覺醒，渴望的志向充滿了他的靈魂。但他還不夠剛強。擁有宏大思想的人往往被缺乏勇氣。隱居往往是一種逃避的美德。但是，除了缺乏面對困難局勢的實際決心外，特殊的工作還需要特殊的訓練。以色列來到埃及是為了忍受管教，並為民族獨立做好準備。但在埃及，摩西是一位朝臣，或許是王位的繼承人。為了讓他受管教並適合參與神即將為祂子民成就的工作，他必須被趕出埃及，進入曠野。神的每一個僕人都被差遣到曠野。聖保羅在歸信與開始事奉工作之間，在阿拉伯待了三年。耶穌本人也被聖靈引到曠野。祂在四十天內學會了忍耐，摩西則用了四十年。
可以看出，我們接受了直到萊拉（De Lyra）和加爾文（Calvin）時代所有註釋家對第二十七節的解釋。但在現代，人們習慣說使徒指的是以色列人藉著大能的手和伸出來的膀臂最終離開埃及。我們偏愛另一種觀點的原因如下：以色列人穿過紅海的離開在隨後被提及；在下一節中提到了百姓離開埃及之前發生的事件，如果作者先提到他們的離開，然後提到之前發生的事件，然後再次談到他們的離開，這是非常不可能的。此外，舊譯本和修訂本中譯為「離開」（forsook）的詞，精確地表達了獨自離去、沮喪的觀念，彷彿摩西放棄了成為以色列拯救者的希望。如果我們正確理解了使徒在整段經文中意圖，這正是我們預期他會引入的觀念。摩西離開埃及，拋棄了他的弟兄，放棄了他的工作。他逃避法老的報復。然而，所有這些恐懼、絕望與不信，只是從整體來看，信心行動的一個局部方面。他仍然相信他那榮耀的觀念，並且仍然願意承擔基督的凌辱。他不會回到宮廷向王屈服。但他認為時候未到，或者他不是拯救以色列的那個人。四十年後，他仍然不願被差遣。他離開埃及是因為百姓不相信他；四十年後，他因同樣的原因請求主差遣別人：「看哪，他們必不信我，也不聽我的話。」但如果我們不能認出他絕望背後的信心，我們就太遲鈍了。懷疑往往是局部的信心。
讓我們設身處地為他著想。他拒絕了法老宮廷中自私的奢華與世俗的榮耀，以便衝去拯救他的弟兄。他帶著優越感，並立即承擔起調解他們爭吵的責任。顯然，他是一個信神的人，但也是一個信自己的人。這樣的人不是神的器皿。神要人成為這樣或那樣。如果一個人自信，意識到自己的勇武，忘記了神或否認祂，至高者可以使用他去完成祂的工作，直到他自己的毀滅。如果一個人對肉體沒有信心，知道自己徹底的軟弱與虛無，並完全將自己交在神的手中，沒有私心，神也使用他去完成祂的工作，直到他自己的救恩。但摩西試圖將對神的信心與對自己的信心結合起來。他立即受挫。當他期待被信任與尊崇時，他的弟兄卻嘲笑他。絕望佔據了他的靈魂。但他的戰慄是在表面的。在它之下，是深不可測的信心。他現在需要的是操練。神引導他到曠野的背面。朝臣成了牧人。遠離埃及的紀念性文學，他與自己、與大自然宏偉的異象交流。他凝視著那令人敬畏且沉默的山，那古老被尊為神居所的山。他在埃及時，已經學會了約瑟與雅各的信心。現在，在米甸，他將汲取以撒與亞伯拉罕的信心。遠離人群的喧囂、城市的嘈雜、市場的騷動，他將學會如何禱告，如何脫去對肉體的一切信心，以及如何單單敬拜那看不見的神。因為「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。不要將其意譯為「看不見的王」。那太狹隘了。不僅僅是法老從他的視線與思想中消失了。摩西自己也消失了。當他信靠自己時，他崩潰了。他現在忍耐，因為他除了神之外什麼也看不見。他肯定處於聖保羅說「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」時那種蒙福的狀態。當摩西和保羅不再是任何東西，而神對他們而言是一切時，他們就剛強得能忍耐了。
4. 信心使生命的工成為聖禮。漫長的操練時期已經接近尾聲。摩西的自信已經完全被制伏。「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們。」司提反說，這是他在逃離埃及之前的想法。在曠野的試煉之後，他的語言大不相同：「我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」他四次懇求並推辭。直到主的怒氣向他發作，他才鼓起勇氣去嘗試這項艱鉅的任務。
希伯來人曾在奴役之家度過了兩百多年。據我們所知，在六個世代中，主未曾向人顯現或說話。從雅各在別是巴[288]的異象，到荊棘火中的異象，其間沒有任何啟示。我們完全可以相信，當時必有譏誚者說：「神蹟的時代已經過去了；超自然的事物已經過時了。」但摩西從此生活在一個真實的神蹟世界中。超自然的事物如沉睡的火山甦醒般，猛然湧現。神蹟奇事四面環繞著他。荊棘被火焚燒卻沒有燒毀；他手中的杖丟在地上變成了蛇；他再次伸手抓住蛇，蛇又變回了杖；他把手放在懷裡，手就長了大痲瘋；他將長了大痲瘋的手放回懷裡，手就復原如初。當他回到埃及時，神蹟與神蹟競相出現，上帝與魔鬼展開較量。災禍接踵而至。摩西在海上舉杖，以色列人便在海中走乾地。最後，他再次站在何烈山。然而，在那沙漠中一叢卑微的荊棘燃燒著火焰，到西奈山煙霧瀰漫、全山震動的短暫間隔裡，人類歷史上發生了一場僅次於一場的宗教革命。在領袖權杖的觸動下，一個民族在一天之內誕生了。從家庭教會到聖潔國度的巨大轉變，是在人民絕望被棄、摩西本人也灰心喪志之時，突然而有效地實現的。
這樣的革命必須以犧牲和聖禮來開啟。過去的罪孽必須得到贖罪與赦免，而百姓必須從他們對列祖上帝那過於頻繁的背道之罪中潔淨出來，並重新奉獻給耶和華的侍奉。族長的時代在聖潔國度的誕生中結束了。逾越節既是犧牲也是聖禮，既是贖罪也是分別為聖。它保留了其犧牲的性質，直到基督——那真正的逾越節羔羊——被殺為止。作為犧牲，它在那時終止了。但聖禮延續至今，且只要教會還在世上，它就將繼續存在。
摩西看見了那看不見的上帝。荊棘火象徵著他所蒙召之工作的聖禮性質。上帝在以色列中，正如祂在荊棘中一樣，以色列必不被燒毀。那對祂的仇敵而言是吞滅之火的上帝，正居住在祂的子民中間，作為他們民族生命的活力與光輝。能看見祂的眼睛就是信心。這是能轉化人整個生命，並使其具有聖禮性質的力量。人類的世俗存在被劃分為兩個截然不同的領域實在太久了。一方面，他在一段規定的時間內為上帝而活；另一方面，他在另一段時間內將自己放縱於世俗的追求。我們似乎認為世俗的事物不能是宗教性的，因此，在某一天或某個地方的宗教虔誠，就能彌補其餘生活中的不敬虔。逾越節使一個民族分別為聖。洗禮和主的晚餐無數次地使個人分別為聖。真正的基督徒生活從上帝那裡汲取生命的汁液。標誌著那憑信心生活之人的，不是聰明才智和世俗成功，而是對超自然事物的無私忠誠，以及不間斷的禱告。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「約基別那樣的信心，難道不是基督教會中嬰兒洗禮本能興起與驚人生命力的真正解釋嗎？」：本段反映了支持嬰兒洗禮的立場；其他宗派如浸信宗（Baptist）則主張洗禮僅限於有意識的信徒，認為嬰兒洗禮缺乏聖經明確授權。
2. 「洗禮和主的晚餐無數次地使個人分別為聖。」：本段反映了聖禮（Sacrament）在基督徒生活中具有恩典媒介功能的立場；其他宗派如部分改革宗或自由教會傳統則傾向將其視為「聖禮」（Ordinance），強調其為記念與順服的象徵，而非自動產生聖化功效的媒介。